Organizan: Arturo Grueso, Cecilia Ramos, Nohemy Rodriguez.

Corporación de Educación e Investigación Intercultural para los Pueblos. CEIP-Ilé.

 

 

Para Frantz Fanon, en su libro Piel negra, mascaras blancas, “el racismo es una jerarquía global de superioridad e inferioridad sobre la línea de lo humano que ha sido políticamente producido como estructura de dominación durante siglos”. Se tiene la idea que la raza obedece simplemente a una diferenciación fenotípica y morfológica de las sociedades o grupos, sin embargo, existen diferentes formas de discriminación racial, biológica, social, política, y económica como expresiones más conocidas.

 

Sobre la gente negra e indígena en América Latina se instaló, como afirma Catherine Walsh, una “diferencia que no es simplemente étnica y racial, sino colonial y epistémica”. El racismo epistémico es menos conocido, pues se da casi como un hecho el atribuir la producción de conocimiento científico y racional, a los sujetos occidentales blancos o a quienes se constituyen como sus portadores en las mal llamadas periferias, aquellas que fueron o son parte del mundo colonizado desde el siglo XVI. La supremacía de unos conocimientos sobre otros, y en especial la negación y subalternización de diversas cosmogonías, las cuales han sido interpretadas a la luz de los parámetros universalizantes del paradigma occidental, es lo que nos permite reflexionar la racialización como parte de una estructura tanto epistémica como de poder.

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Estamos en presencia de una epistemología hegemónica, que nos obliga a preguntarnos: ¿conocimiento, por qué?, ¿y para quiénes? ¿Es posible producir conocimientos neutrales y objetivos en una sociedad dividida en términos raciales, sexuales, espirituales y de clase? La neutralidad y objetividad son imposibles, y por eso se debe entender el conocimiento como situado, algo vivencial y en permanente recreación, como producto de un lugar y espacio determinado. El conocimiento racional que se legitima en base a un discurso fundado en el cientificismo, desconoce que parte de su existencia se origina en construidas diferencias de raza, clase y género como lo advierte la teoría de la colonialidad del poder formulada por Aníbal Quijano, y sabedoras inscritas en el feminismo negro. 

 

En este espiral, proponemos dialogar sobre las posibilidades epistemológicas otras, es decir, acercarnos a formas de producción de saberes situados, la mayor parte de los cuales han sido históricamente excluidos utilizándose distintos mecanismos, entre ellos el del racismo epistémico.